“인간의 사사로운 말도 하늘이 듣기는 우레와 같고 어두운 방안에서 마음을 속일지라도 신의 눈은 번개와 같다. : 인간사어(人間私語) 천청약뇌(天聽若雷) 암실기심(暗室欺心) 신목여전(神目如電)” [명심보감] <천명>편에 나와 있는 구절로써 도전님께서 경계의 말씀으로 인용하신 내용이다. 암실은 사방이 어둠으로 뒤덮여 사물을 분간할 수 없는 방을 말한다. 혹은 남들이 모르고 지나가거나 알 수 없는 일 또는 장소 등을 말한다고 볼 수 있다.
어둡기에 내가 하는 행동을 남들은 볼 수 없지만 나의 마음은 내가 하는 말과 행동을 낱낱이 알고 있고, 내 마음의 변화와 추이를 내 자신만은 알고 있는 것이다. 그런데도 다른 사람이 모른다고 해서 마음을 속이는 것은 곧 나의 양심을 저버리는 것이 된다.
도전님께서 우리들에게 “암실기심(暗室欺心) 하지 말라.”([대순지침] 28쪽) 하신 것은 어두운 방안처럼 설사 남들이 모르는 곳에 있다고 해도 스스로 자신의 마음을 속이지 말라는 의미로 이해할 수 있다. 또 말씀하시길 “자기가 자기를 속이는 것은 자신을 버리는 것이요(자기자기(自欺自棄)), 마음을 속이는 것은 신을 속임이다(심기신기(心欺神棄)).”라 하셨고, “신을 속이는 것은 곧 하늘을 속임이 되는 것이니 어느 곳에 용납 되겠는가 깊이 생각하라.”([대순지침] 42쪽)고 하셨으니, 자신의 마음을 속인다는 것이 곧 하늘을 속이는 것임을 깨닫고 우리들은 매사에 삼가고 경계하기를 멈추지 말아야 한다.
공자도 “하늘에 죄를 지으면 빌 곳이 없다(획죄어천(獲罪於天) 무소도야(無所禱也)).”라고 하지 않았던가! 신목여전(神目如電)이란 어떤 의미인가? 신의 눈은 번개와 같아서 아무리 작은 것이라도 번갯불이 번쩍이면 그 아래 훤히 보이지 않는 것이 없듯이 모조리 신의 눈에 걸리게 된다는 것이다.
상제님께서도 “크고 작은 일을 천지의 귀와 신이 살피시니라(대대세세천지귀신수찰(大大細細天地鬼神垂察)).”(전경 공사 제3장 40절)하셨으니, 신의 눈앞에서는 세상 천지에 숨길 수 있는 것이 없다. 이런 데도 감히 신을 속이는 짓을 한다면 과연 천지 안에 받아 줄 곳이 어디에 있겠는가?
사람의 행동 기능을 주관하는 것은 전적으로 마음에 달려 있고, 마음의 현상이 밖으로 나타나는 것이 곧 몸이다. 행록 제3장 44절에서는 “마음이란 귀와 신이 중요하게 여기는 중추기관이요, 드나드는 문이요, 오가는 길이다. 기관을 열고 닫는 것과 문을 출입하는 것과 길을 왕래하는 것은 신이다.(심야자귀신지추기야문호야도로야(心也者鬼神之樞機也門戶也道路也) 개폐추기출입문호왕래도로신(開閉樞機出入門戶往來道路神))”고 하셨다. 신은 내 마음속을 제집 드나들 듯 수시로 오가면서 내 마음과 행동의 선악을 훤히 들여다보고 있기 때문에 신의 수찰을 벗어날 수 없다.
수도하면서 우리가 가장 두려워해야 할 것은 바로 마음을 속이는 행위이다. 우리들의 일동일정(一動一靜)을 한시라도 상제님과 신명들께서 살펴보고 계시다는 것을 명심해야 할 것이다. “이제 신명으로 하여금 사람에게 임하여 마음에 먹줄을 겨누게 하고 사정의 감정을 번갯불에 붙이리라. 마음을 바로 잡지 못하고 사곡을 행하는 자는 지기가 내릴 때에 심장이 터지고 뼈마디가 퉁겨지리라. (전경 교법 제3장 24절)”하신 상제님 말씀을 깊이 새겨 잠시의 방심도 놓치지 말고 수도에 임해야 한다.
